Меня в последнее время как-то сильно и назойливо терзал этот
вопрос – честно ли молиться за обидевших, если ты не чувствуешь к ним никакой
любви или хотя бы симпатии, молиться не столько ради них, сколько ради себя? Не
навредишь ли ты им ещё больше такой
своей молитвой? Или, может, лучше тогда вообще не молиться – так будет честнее?
Потом в руки попала книга с проповедями старца Зосимы (из с.Никольского). В числе других вопросов кто-то его спрашивал:
как понять, достиг ли ты уже того состояния, когда можно молиться за врагов?
Батюшка никогда не подбирал мягких слов и выражений и весьма вразумительно
ответил, что вас, в общем-то, никто и не спрашивает, готовы вы или не готовы –
вы обязаны молиться за врагов. Т.е. как оказалось, в этом нет ничего
даже мало-мальски подвижнического, молиться за врагов – это НОРМА, обязанность
любого настоящего христианина. Интересно, что почти сразу же за этим мне
встретились и слова преподобного Силуана Афонского, ещё более, может быть,
категорично отвечающие на поставленный вопрос: «Кто не любит врагов, в том нет
любви Божией», «…кто не любит
врагов, тот не знает Бога». Любовь к врагам он вообще считал едва ли не
единственным самым достоверным показателем присутствия в любом деле и человеке
благодати Божией, таким себе мерилом «православности» (таких ужасных слов он,
кончено же, не употреблял). Святой, правда, не говорил, что это даётся сразу,
но что нужно всегда просить о даровании такой любви: «Дух Святой учит любить
врагов так, что будет жалеть их душа, как родных детей». Так-то. Похоже, что
есть ещё, о чём задуматься.
П.с. Интересно, что в «классическом» молитвослове молитву
конкретно о «врагах» Вы вряд ли и найдете, там упоминаются только «обидящие и
ненавидящие». А враг у нас один.
И ещё мне очень нравится одна благодарственная молитва, в
которой есть такие слова: «помяни всех, блага или сопротивная нам хотящих: вси
бо человецы есмы, и всуе всяк человек». Вот где оно – смирение!
